La soglitude interplanétaire

Merci à tous ceux qui ont répondu à l'appel des seuils et de la soglitude!
Je ne m'attendais pas à un tel succès! J'ai reçu des propositions des pays suivants: France, Italie, Espagne, Portugal, Etats-Unis, Canada, Côte-d'Ivoire, Chili, Suisse, Angleterre, Pologne, Chine.
Grâce au grand nombre de propositions d'excellente qualité, je vais pouvoir proposer un séminaire ou un colloque à mes amis à Nantes! Je pense que ce sera formidable!
Nous aurons non seulement des personnes très douées de partout dans l'univers mais aussi un mélange de disciplines et de centre d'intêrets absolument fascinant. Ces interventions se retrouvent bien sûr au seuil, mais forment en quelque sorte un noyau créatif et scientifique d'une nouvelle méthode de recherche! J'en suis très contente! Maintenant, je dois choisir les contributions qui conviennent le mieux aux Conserveries Mémorielles! C'est un très beau travail! Merci encore Vincent!!

Two's company, three's a crowd

Crowds, Events, Affects

Crowds, Events, Affects

We are seeking academic contributions for a forthcoming edition of Conserveries mémorielles on crowds, events and affects. Crowds may weigh on social life as phantasmatic entities and ghostly presences or as material and sensuous immediate realities involving corporeal experiences of excess, whether overwhelming or pleasurable. In this special issue of Conserveries mémorielles, we wish to explore the eventness of crowd phenomena: how the presence of crowds introduces ruptures of sense, new practices and new intelligibilities.
Topics of interest include but are not limited to :
- Crowds and memory
- Affects and events in crowd theory and literature
- Crowds and material culture
- Imagined communities, imagined crowds.
- Sensuousness of crowds
- Crowds and event theory (Davidson, Ricoeur, Badiou, Deleuze, etc.)
Conserveries mémorielles is a peer reviewed e-journal published by the Canada Research Chair in Comparative History of Memory.
Deadline for submissions is February 28, 2009. Papers shall be written in French or English (MLA citation style) and not exceed 10 000 words.
Please send your submissions with a 250-abstract and a short cv at:
crowdseventsaffects@gmail.com

Publication is expected for Fall 2009.

For further information, visit the website (in French):
http://www.celat.ulaval.ca/histoire.memoire/revue.htm


Foules, événements, affects


Nous recherchons des contributions pour un futur numéro de la revue Conserveries mémorielles sur la thématique Foules, évnements, affects. Les foules peuvent peser sur la vie sociale en tant qu'entités phantasmatiques ou présences spectrales ou comme réalités immédiates, matérielles et sensibles, impliquant une expérience corporelle d'excès pouvant procurer un sentiment d'inquiétude ou de jouissance. Dans ce numéro spécial de Conserveries mémorielles, nous désirons explorer l'événementialité des phénomènes de foules: comment la présence des foules introduit des ruptures de sens, de nouvelles pratiques et de nouvelles intelligibilités.

Les sujets d'intérêt comprennent mais ne se limitent pas à :

- Foules et mémoire
- Affects et événements dans la théorie des foules et la littérature sur les foules
- Foules et culture matérielle
- Communautés imaginées, foules imaginées
- Foules et sensibilité
- Foules et théories de l'événement (Davidson, Ricoeur, Badiou, Deleuze, etc.)

Conserveries mémorielles est un journal électronique avec comité de lecture qui est publié par la Chaire de Recherche du Canada en histoire comparée de la mémoire.
La date de tombée pour la soumission d'articles est le 28 février 2009. Les textes seront rédigés en français ou en anglais avec références en format MLA et ne dépasseront pas 10 000 mots.
Pour plus d'informations, visitez le site internet :
http://www.celat.ulaval.ca/histoire.memoire/revue.htm
Envoyez vos propositions accompagnées d'un résumé de 250 mots et d'un court cv à :
crowdseventsaffects@gmail.com

La publication est prévue pour l'automne 2009.

canard

l'expérience sans colle

"Dans les mosaïques réelles, les fragments sont maintenus par de la colle; on peut considérer que les substances, les egos transcendantaux ou les absolus des autres philosophies en tiennent lieu. Dans l'empirisme radical, pas de colle; c'est comme si les fragments se raccordaient par leurs bords, les transitions entre eux dont on fait l'expérience constituant leur ciment. Bien sûr, une telle métaphore est trompeuse, car dans l'expérience réelle les parties les plus substantives et les plus transitives se fondent sans solution de continuité; il n'y a pas de séparation dont il faudrait venir à bout moyen d'un ciment externe; et si on ne vient pas à bout d'une séparation dont on fait réellement l'expérience, elle demeure séparation et compte comme telle jusqu'au bout. Mais la métaphore sert à symboliser le fait que l'Expérience elle-même, prise globalement, peut croître par les bords."

William James, Essai d'empirisme radical, Un monde d'expérience pure


L'expérience radicale est une idée étrange, puisqu'elle nous met en même temps face à une mise en question de l'expérience que nous avons de la vie et établit une distance par rapport à elle que nous ne devrions pas avoir. La recherche de l'immédiateté dans le monde ou même un être- dedans sans rapport peut paraître surprenant, mais l'expérience radicale fait ici penser à l'idée du Moi chez Bergson "qui se fait sans cesse" comme l'univers. Le ciment externe dont parle James pourrait correspondre à ce moi persistant, ou permanent que l'on trouve chez Merleau-Ponty ou chez Husserl et que Bergson met en question. Il n'y a pas un deuxième moi qui "cimente" les expériences entre elles mais elles se fondent les unes dans les autres sans interruption. Il faudrait interroger cette expérience qui peut "croître par les bords" sans que le moi en fasse la synthèse, puisque nous avons la conviction que la synthèse se fait sans effort par le fait même que nous en faisons l'expérience.

Whitehead et Minkowski

J'ai ajouté Whitehead, Procès et réalité, ainsi que Eugène Minkowski, Le temps vécu à la liste de livres. Ces deux textes sont en ce moment d'une grande aide et inspiration pour moi.
Whitehead me rappelle Ulysse de Joyce, et il paraît que c'est un très grand compliment si je dis ça. J'ai l'impression que la philosophie qui unifie, qui cherche à exprimer, à déployer, l'expérience totale de la vie que je vois dans Ulysse trouve chez Whitehead une expression plus théorique. Fortement inspiré par Hegel, Whitehead crée une sorte de dialectique immédiate où l'extérieur devient intérieur et inversement. C'est difficile à dire avec des mots, et puisque c'est une expérience radicale qui a lieu tout à la fois, si on en parle, on la décompose forcément en certains éléments. Minkowski éclaire l'élan vital de Bergson et établit un réel rapport au temps, il distingue le maintenant du présent par exemple, et dit que nous vivons le présent plus que le maintenant parce que le présent nous donne une sécurité tandis que le maintenant nous donne le vertige.

Le Moi, l'habitude, la répétition

Dans mes réflexions, je suis tombée sur la nécessité de lire Kierkegaard. Parce qu'il parle de la répétition, ou de la "reprise". Car, en effet, la création du neuf à chaque instant ne peut pas valoir à elle seule pour la connaissance puisque nous avons besoin d'une certaine continuité pour pouvoir penser le changement, la création. Alors, pourquoi ne pas l'appeler "répétition", ou encore "habitude", cette constance qui permet de mettre le réel en mouvement?
La "reprise" reste selon moi un concept flou chez Kierkegaard. Je vais essayer de voir ce que l'on peut tirer de "l'habitude". Il faut donc que je jette un coup d'oeil à Ravaisson, un autre ami de Bergson d'ailleurs. Mais il me semble que la répétition peut être une idée intéressante dans la connaissance des choses qui doivent nous apparaître comme des images mentales à répétition pour établir une continuité et ainsi permettre de penser les possibles et le changement. La création du Moi que pense Bergson a besoin d'une habitude du réel pour se créer et pour devenir. Ici, Whitehead a introduit la pensée hégélienne dans sa théorie de la "concrescence". Le devenir-concret de l'expérience a besoin de la continuité et du changement, mais il est en même temps en manque de finalité, car on ne peut pas dire ce que le moi devient puisqu'il est dans un processus de devenir constant. Le moi lui-même n'est cependant pas constant mais trouve sa continuité dans le processus même.

Dualismes

Bientôt j'aurai fini de lire Le cheval dans la salle de bains de Douglas Adams (oui, c'est un très bon livre et je vais peut-être donner une autre chance au Guide Galactique!)
Et comme il est question de fantômes dans ce livre, je suis renvoyée à cette question de dualisme, de double aspect, de double substance, bref, la question de savoir si le corps et l'esprit peuvent être séparés. Dans le livre, un fantôme peut prendre possession du corps de quelqu'un, mais en quelque sorte il possède encore plus son esprit puisqu'il parle à travers lui. L'autre a donné son accord au fantôme et reste là, à côté, à l'intérieur, en fait, je ne sais pas où il reste, mais il est quand même là, le propriétaire original du corps. Un peu comme Malkovich est là quand les autres personnes sont en lui et voient le monde à travers lui.
Je me demande comment cette histoire de fantôme peut nous plaire à ce point. Gilbert Ryle avait - comme chacun sait- appelé la théorie de Descartes celle du "ghost in the machine". Comment aurions-nous quelqu'un à l'intérieur de nous qui serait nous et nous ferait agir? Comme si un fantôme prenanit possession de nous?
Encore une fois, je pense à Bergson qui dit que le cerveau est l'organe qui nous détermine à l'action dans le monde, qui nous permet donc d'interagir avec notre environnement. Pourquoi ne serions-nous pas un tout? Pourquoi penser cette séparation corps/esprit? Pour la première fois, je rejoins un peu Dennett dans ses réflexions. En même temps, les histoires de fantômes sont amusantes, et Bergson lui-même y croyait.

Bon colloque!

points de vue

"La subjectivité continue à poser un problème délicat, même si l'on a admis que les points de vue et les expériences subjectives font partie du monde réel- même si l'on a reconnu que le monde est peuplé de gens qui ont des esprits , des pensées, des sensations et des perceptions qui ne peuvent pas être pris en compte par la conception physique de l'objectivité. Admettre ce fait général ne régle pas le problème, resté inexpliqué, de la subjectivité particulière. Conçu de cette façon, le monde, bien qu'il contienne une extrême diversité de types de choses et de perspectives, est toujours a-centré. Il nous contient tous, mais aucun de nous n'occupe de position métaphysique privilégiée. Pourtant, chacun d'entre nous, s'il réfléchit à ce monde a-centré, doit admettre que, dans sa description, l'on semble avoir omis de mentionner un fait de taille: le fait que s'y trouve une personne particulière qui n'est autre que lui-même."

Thomas Nagel, Le point de vue de nulle part

Idée de l'Europe

Le colloque qui avait lieu à Nantes le 17 octobre, organisé par Ari Simhon et Jean-Marie Lardic portait sur l'Europe et la phénoménologie.
J'ai appris que l'idée de l'Europe est une idée grecque- l'idéal humaniste d'une société intelligente- à laquelle tout peuple intelligent peut adhérer. Mais cette idée, cet idéal n'a apparemment pas souffert de la Seconde Guerre Mondiale qui a dû normalement endommager cet idéal où on a assisté à un massacre de tout ce qu'un idéal européen peut représenter. A quoi sert une idée si elle n'est pas mise à l'épreuve du réel? Que devient la dialectique hégélienne alors? Le réel doit agir sur l'idée, la remettre en question, permettre de penser les rapports entre les personnes, permettre de repenser la démocratie, la renforcer? La construction d'une communauté européenne va dans le sens d'une conciliation, pour éviter que les peuples européens ne s'assassinent entre eux ou à l'intérieur, me semble-t-il. Ce colloque semblait dire que l'idéal grec (et j'aimerais que l'on m'explique en quoi c'est encore une idée grecque de nos jours) n'était pas mis en danger par ce qui arrive, parce que l'idéal se déploie dans un monde idéal. Je doute que cette pensée élitiste d'une philosophie au-delà du réel nous fasse beaucoup de bien.

arbre, ciel, lumière

Gerard Edelman au sujet du cerveau

Gerard Edelman est prix Nobel de médecine. Ses réflexions et découvertes au sujet de la conscience font de lui une autorité dans le domaine du lien entre le cerveau et la conscience.
Un petit extrait de son livre Consciousness, How matter becomes imagination:


'There is something special about consciousness. Conscious experience arises as a result of the workings of each individual brain. It cannot be shared under direct observation, as the physicist's objects can be shared. Thus, studying consciousness presents us with a curious dilemma: Introspection alone is not scientifically satisfactory, and though people's reports about their own consciousness are useful, they cannot reveal the workings of the brain underlying them. Yet, studies of the brain proper cannot, in themselves, convey what it is like to be conscious. These constraints suggest that one must take special approaches to bring consciousness into the house of science."


Donc, inviter la conscience dans la maison de la science? Comment peut-on faire cela sans passer par sa popre conscience? Encore une fois, comment peut-on isoler la conscience qui semble être une faculté, une don d'être présent dans le monde comme la vie, pour en faire un objet?

Bergson en question

Si la conscience est avant tout mémoire, nous avons du mal à la distinguer de la perception. C'est sans doute un des points de discorde entre Merleau-Ponty et Bergson. Le point de vue de la faculté de connaissance pourrait bien être déterminant pour toute la recherche philosophique ou scientifique. Cela dépend de comment quelqu'un pense la relation de l'homme au monde. Si c'est une perception ce sera une attitude qui prend, saisit (greifen) les choses par les sens et ce qui nous met ainsi en rapport avec les choses et les modifications de température, d'états, de couleurs. S'il s'agit de l'esprit, on va privilégier la pensée, les concepts (une autre manière de saisir (greifen) par la pensée, par la distinction, par l'opposition, de l'affirmation et de la négation). On peut aussi supposer un entendement, une intelligence, une faculté intuitive qui réunit ces rapports au monde et en font une relation quasi symbiotique, immédiate avec le monde. William James et Henri Bergson ont nommé ceci l'expérience radicale. Un être dans le monde qui n'est pas fixe, que l'on ne peut pas arrêter sur un aspect de la Wahrnehmung, la vie serait ainsi tout entière expérience radicale et sentir et penser en essayant de ne jamais arrêter le devenir sur aucun aspect.

Négation de la négation

Dans nos discussions, A doit toujours être égal à non-non-A. Mais moi je pense que quand on nie, et peu importe si la négation fait effectivement de la chose ainsi niée un non-être, nous sommes transposés toutefois dans un espace qui nie donc où les choses sont indistinctes, donc, pour revenir à une affirmation c'est très difficile!

A ce propos, un cours de Shadokologie en oeufologie peut être bien utile! D'où théorème...

Couleurs

C'est difficile de choisir les meilleures couleurs! Wittgenstein a beaucoup réfléchi sur la question des couleurs, et Jean-Maurice Monnoyer avait à son tour réfléchi sur la question des couleurs chez Wittgenstein! Quand je serai rentrée à Paris, je relirai un peu au sujet de ces questions.
A mon avis, la couleur fait référence à une faculté très particulière de notre perception , et très difficile à expliquer, par exemple à un enfant. Quand on lui montre un éléphant rouge, comment lui faire comprendre qu'est-ce qui est rouge et qu'est-ce qui est un éléphant s'il n'a jamais auparavant appris à nommer ni l'un ni l'autre?

Conscience de la conscience

Pour revenir encore un peu sur l'excellent film Dans la peau de John Malkovich: Le problème de l'étude de la conscience comme objet scientifique est très bien illustré par la scène dans laquelle John Malkovich est plongé dans sa propre conscience et dès lors, le monde devient pour lui fait de Malkovich.


L'entreprise des neurosciences, (et je sais, je me répète) de vouloir isoler, expliquer la conscience comme un fait neutre bute sur la conscience du scientifique même. Peu importe qui veut analyser une conscience fait nécessairement face à sa propre conscience, à sa propre vision des choses. Sa conscience se dédouble en quelque sorte dans une autre conscience qu'il considère comme neutre, mais les deux consciences vivent et ce qu'elles perçoivent ne peut pas entrer dans un cadre d'analyse, la perception est trop riche, trop créatrice (comme le montrent d'ailleurs les études de Dennett lui-même sur la fovéa- la zone centrale où la vision est la plus précise- et la vision périphérique qui montre que nous inventons une grande partie de l'image que nous voyons, à ce sujet par exemple: Chris Frith, Making up the mind, How the brain creates our mental world.)

Encore une fois, nous faisons appel à Bergson pour nous sauver de cette aporie:

"En vain nous poussons le vivant dans tel ou tel de nos cadres. Tous les cadres craquent. Ils sont trop étroits, trop rigides surtout pour tout ce que nous voudrions y mettre. Notre raisonnement, si sûr de lui quand il circule à travers les choses inertes, se sent d'ailleurs mal à son aise sur ce nouveau terrain. On serait fort embarrassé pour citer une découverte biologique due au raisonnement pur. Et, le plus souvent, quand l'expérience a fini par nous montrer comment la vie s'y prend pour obtenir un certain résultat, nous trouvons que sa manière d'opérer est précisément celle à laquelle nous n'aurions jamais pensé".

Henri Bergson, L'évolution créatrice, Introduction, p. III., Ed. Félix Alcan, 1930.

Si nous mettons face à face le problème de la science qui isole et explique et la vie qui déborde notre faculté de comprendre, de penser et de percevoir de tous côtés, nous sommes devant un dilemme. La conscience est ce qui nous permet d'être dans le monde et d'avoir le monde en nous. Si nous prenons cette faculté comme objet, nous tombons forcément dans la démarche de Descartes. Et ceci explique aussi pourquoi les neurosciences sont si proches de Descartes et de la phénoménologie. Faire de la philosophie une science de la conscience, cela ne marche pas très bien sans mouvement, sans vie, sans pensée et sans dialectique. Car Dennett et ses amis oublient qu'il ne s'agit pas d'un théorème ou d'une propriété physique, mais d'un élément capital d'un organisme vivant. La conscience comme objet d'étude multiplie et dédouble le moi au lieu de le supprimer.

Entre les bornes

la conscience, encore

Encore une fois, je suis étonnée de lire ce que je lis quand je lis Daniel Dennett. C'est très difficile à expliquer. La conscience, dit-il est le cerveau, ou pour parler comme lui "the mind IS the brain".
Bon, j'ai déjà du mal avec cette idée, et Bergson dit bien que ce n'est pas possible parce que la nature a une économie; elle ne crée pas deux fois la même fonction. Le cerveau n'est pas égal à la conscience. Mais quand Dennett dit que l'on peut prendre la conscience comme objet de connaissance, donc l'étudier comme quelque chose qui serait extérieur à la conscience, je me dis toujours que c'est impossible parce que tout est dans le sytème de la conscience et que nous ne pouvons rien connaître sans la conscience. (Whitehead semble avoir le même problème en essayant d'approcher la nature telle quelle, sans conscience. Ou encore William James qui cherche l'expérience radicale.)
Pour étudier la conscience il faudrait la dépasser à mon avis mais tout en l'admettant, comme Hegel par la dialectique, ou Freud par le narcissisme qui est dépassé par la rencontre de l'autre et l'amour, ou Joyce dans le déploiement du Soi dans le monde, mais Dennett, je ne comprends pas, cela ressemble beaucoup trop à une entreprise cartésienne d'un ego absolu qui est partout et enferme le Moi dans son propre monde. c'est difficile.
Quelqu'un a-t-il des idées sur ces questions?

Réponse et autres choses

Oui, les entrelacs! Donc, nous avons deux faces, celle qui touche et celle qui est touchée qui sont en fait la même face, vue d'un angle différent et on revient à la question des points de vue. C'est ici encore plus fascinant parce que le point de vue change en lui-même tout en restant le même. Ceci rejoint la question de l'identité de la personne, changeante parce qu'elle varie d'un instant à l'autre tout en restant la même vue de l'intérieur, elle revient toujours sur soi comme dans un mouvement naturel. La limite entre ce qui est privé et ce qui est public devient floue, elle nous met dans la relation à l'autre comme dans un seuil! Nous sommes jetés dans un rapport toujours fluide. Un instant nous donnons à l'autre, en même temps nous nous retrouvons pour donner, et recevoir? On est peut-être plus heureux quand on n'essaie pas de se fixer sur un état mais en acceptant cet entre-deux comme une frontière qui coule. (le seuil)

La conscience, le moi et l'expérience subjective

Quand nous réfléchissons sur la conscience, nous réfléchissons nécessairement sur notre conscience propre. Ou bien, la conscience serait ce que nous partageons avec tout le monde? Une discussion entre Hegel et Wittgenstein sur le langage privé ( que nous ne pouvons pas développer parce que le langage doit être un système de liens, d'où le langage privé devient public dès qu'il est un langage) ou l'expression du Moi qui est ce que nous avons en commun avec tous (Alle Menschen haben es mit mir gemeinsam, Ich zu sein comme le dit Hegel ) aurait été intéressante à suivre. Tous les hommes sont des moi, ou bien, tous les hommes ont un moi, ou tous les hommes sont moi.
Mais est-ce une expérience radicalement privée (privée de quoi?) ou bien l'expérience la plus publique, la plus commune, parce qu'elle est la plus partagée?
Récemment, au colloque sur Merleau-Ponty à Toronto, il y avait James Mensch (Professeur à St Francis Xavier University, Nova Scotia, Canada) qui parlait de ça. Et lui, pensait plutôt comme Thomas Nagel que l'expérience subjective est et reste radicalement fixée sur un Moi parce que ce que chacun ressent en pensant, ressentant, percevant, personne d'autre ne peut le faire à sa place. (Je suppose que Troi va ici penser à Zizek et ses développements sur les rires enregistrés dans les séries américaines).
(Slavoj Zizek, La subjectivité à venir, Champs Flammarion, 2006)

Et aussi le formidable Donald Davidson, Subjective, Intersubjective, Objective, Oxford University Press, 2001
qui fait miroiter les questions concernant la subjectivité dans le domaine du langage et l'intention qui se concentre dans la personne qui prend la parole. Par l'échange des subjectivités, peut-on dire que l'on tend vers une objectivité?

Parlez-moi des seuils

APPEL A CONTRIBUTIONS
CALL FOR CONTRIBUTORS

SEUILS, SOGLITUDES -THRESHOLDS, SOGLITUDES

Numéro dirigé par

Tatjana Barazon,
Docteur en Philosophie de Paris IV-Sorbonne



THRESHOLDS, SOGLITUDES

This is an invitation to meditate on thresholds, the space where we enter a house and where we leave it, it is where we don’t dwell. The threshold designates the passing from one state to another, from the inside to the outside, or the point where things start to become different. A threshold is a step to overcome, a passage in itself, a moment of opening significant in anthropology of rituals, a hyphen that separates and unites at the same time.
Nevertheless, in philosophy, the threshold also expresses the human condition itself, a state that we never leave, a state we should not even try to overcome because it concentrates our whole being. The threshold would then be a “zone” as Walter Benjamin calls it, a space where man evolves, always “in between”. On the threshold of the other, as in Martin Buber’s thought, or always on the verge of becoming as Henri Bergson describes “the creation of the self by the self”, the state of the human condition is on the threshold of being. The Hegelian becoming also is a threshold, the overcoming of the self in a dynamic momentum.

In order to introduce the threshold as a technical term in philosophical vocabulary, we suggest the theme of “soglitude”, taking its etymology from the Italian word soglia for threshold and the consonance of the solitary state of the human condition, a loneliness however that always leads to another world, another being, or matter, or even colour. Forever on the threshold of the other, the other person he encounters or the other world he discovers, man is always in between things, interacting and creating a symbiosis with the world in which he evolves. The state on the threshold, the “soglitude”, could well be the deep tonality of the human condition itself. Not a temporary state but rather the expression of the passing and becoming all in one, the movement and the stillness, the link between time passing and the moment that escapes us.

More than a call for papers, this is a call for meditations. From all corners – philosophy, social sciences, mathematics, physics, chemistry, medicine, poetry, literature or other – we invite you to give your liminary (or “soglitary”) point of view.

Abstracts shall reach us by December 15th 2008 and be approximately 500 words long. Authors will be notified by January 15th. We expect your papers that will not exceed 10 000 words by March 30th 2009. The articles will be submitted to a reading panel.
We accept submissions in French or English.

Please send your submission to the following addresses:
soglitudes@gmail.com [ and!]
c.memorielles@celat.ulaval.ca

For further information, visit the Web site:
http://www.celat.ulaval.ca/histoire.memoire/revue.htm



SEUILS, SOGLITUDES

Ceci est une invitation à méditer sur le seuil. Le seuil est un terme qui renvoie au passage d’un état à un autre. C’est surtout l’espace qui permet d’entrer dans une maison et d’en sortir, là où l’on ne demeure pas. Un seuil c’est une étape à franchir, un passage en lui-même, un temps liminaire d’ouverture si particulier en anthropologie des rituels, ce trait d’union qui sépare et unit à la fois. Le seuil désigne le moment avant de passer à un autre état, quand on est sur le point de changer, ni le précédent ni le suivant, mais un entre-deux. Un éternel présent qui se pose néanmoins dans le devenir.
Dans le domaine de la philosophie, le seuil désigne la condition humaine, un état que l’on ne dépasse justement pas. Non pas une étape à franchir, mais plutôt une « zone », comme le dit Walter Benjamin, ou encore un espace dans lequel l’homme évolue, toujours « entre ». Le seuil exprime l’éternel devenir comme un passage qui n’est pas un état transitoire mais est lui-même devenir dans le sens de Bergson d’une création de soi par soi. L’homme serait ainsi toujours au seuil de l’être. Le devenir hégélien est lui aussi un seuil, un surpassement de soi dans un moment dynamique.

Pour introduire le seuil comme terme technique dans le domaine philosophique, nous proposons le thème de la « soglitude », empruntant l’étymologie au terme italien soglia pour ‘seuil’ et la consonance avec l’état solitaire de l’homme. Toujours au seuil de l’autre, qu’il s’agisse de l’autre dans la rencontre ou de l’autre dans un sens plus universel concernant l’interaction, la symbiose avec le monde, l’homme se trouve toujours dans un entre-deux que l’on ne saurait qualifier de temporaire. Au lieu d’une étape à franchir, le seuil pourrait bien être la tonalité fondamentale de notre être.

Plus qu’un appel à communications, ceci est un appel à méditations sur la soglitude comme état profond de l’homme, à travers tous les points de vue, tous les domaines scientifiques, ou poétiques. Cet appel est ainsi ouvert à des contributions de toutes les disciplines – qu’elles proviennent des sciences sociales, expérimentales, de la philosophie ou de la littérature ou autres – qui voudraient bien apporter leur point de vue liminaire.

Les propositions de contributions (500 mots) sont attendues pour le 15 décembre 2008. Les auteurs retenus seront avertis jusqu’au 15 janvier 2009.

Les articles des propositions retenues (maximum 10 000 mots) seront attendus pour le 30 mars 2009. Les articles seront évalués par un comité de lecture. Les contributions seront acceptées en français et en anglais.


Veuillez envoyer votre proposition de contribution impérativement aux deux adresses suivantes :

soglitudes@gmail.com [et!]
c.memorielles@celat.ulaval.ca

Pour plus d’informations, consultez le site Web de la revue :
http://www.celat.ulaval.ca/histoire.memoire/revue.htm

Malkovich, Descartes, Husserl

Qu'est ce que cela fait-il d'être soi? Est-ce que nous "savons" ce que cela fait? Ou bien en avons-nous une intuition que nous ne pouvons pas communiquer?
Mais que cela fait-il d'être soi et d'être soi encore une fois quand nous entrons dans notre propre conscience?
Cela fait sans doute plein de Malkovich:


Qui pense ici à Descartes? Ou à l'ego transcendantal de Husserl?

bonbons

Les choses et la nature, le mouvement

"Nous pouvons , par exemple, concevoir la Nature comme composée de choses permanentes: des fragments de matières se mouvant dans l'espace, lequel serait vide sans eux. Cette façon de se figurer la Nature s'accorde manifestement avec l'observation du sens commun: il y a des chaises, des tables, des morceaux de rocher, des océans, des animaux, des végétaux, des planètes et des soleils. L'identité persistante d'une maison, d'une ferme, d'un animal est une présupposition qui sert de fondement à nos rapports sociaux. La théorie du droit l'assume. Elle est à la base de toute littérature. Un fragment de matière est donc conçu comme un fait passif, une réalité individuelle qui demeure pareille à elle-même dans l'instant ou pendant une seconde, une heure ou un an. Une réalité matérielle et individuelle de ce type sert de support aux différentes quaités, qu'il s'agisse de la forme, du déplacement, de la couleur, de l'odeur...Ce qui se produit dans la Nature consiste en des modifications de ces qualités et, singulièrement, en des modifications mécaniques. Les rapports entre ces fragments de matière sont de pures relations spatiales. L'importance du mouvement provient donc de ce qu'il modifie l'unique mode de relation que les choses matérielles ont entre elles."

Alfred North Whitehead, Nature et Vie dans La fonction de la raison, Payot, 2007, p.170


Le mouvement modifie le rapport que les choses ont entre elles parce que les choses ne demeurent pas égales à elles-mêmes éternellement, elles changent et elles sont en mouvement, tout en gardant une persistance dans l'être pour suffisamment longtemps pour nous permettre d'en parler, ce serait inquiétant que la chaise change de forme quand nous sommes en train de dire "chaii"...

Le corps, la maison (suite)

"Toute vision d'un objet par moi se réitère instantanément entre tous les objets du monde qui sont saisis comme coexistants parce que chacun d'eux est tout ce que les autres "voient" de lui. Notre formule de tout à l'heure doit donc être modifiée; la maison elle-même n'est pas la maison vue de nulle part, mais la maison vue de toutes parts. L'objet achevé est translucide, il est pénétré de tous côtés par une infinité actuelle de regards qui se recoupent dans sa profondeur et n'y laissent rien de caché."

Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Le corps, p.83.

La dialectique de Hegel transposée à la perception? Chaque chose est ce qu'elle est par les autres, Sartre? Ce que la chose est c'est ce qu'elle est par rapport à ce qu'elle n'est pas. Une négation qui devient affirmation. La négation de ce que la chose n'est pas, c'est la chose elle-même? Mhhhh....

La perspective et une vision de nulle part : Merleau-Ponty rencontre Thomas Nagel

"Voir, c'est entrer dans un univers d'êtres qui se montrent, et ils ne se montreraient pas s'ils pouvaient être cachés les uns derrière les autres ou derrière moi. En d'autres termes: regarder un objet, c'est venir l'habiter et de là saisir toutes choses selon la face qu'elles tournent vers lui. Mais, dans la mesure où je les vois elles aussi, elles restent des demeures ouvertes à mon regard, et, situé virtuellement en elles, j'aperçois déjà sous différents angles l'objet central de ma vision actuelle. Ainsi chaque objet est le miroir de tous les autres. Quand je regarde la lampe posée sur ma table, je lui attribue non seulement les qualités visibles de ma place, mais encore celles que la cheminée, que les murs, que la table peuvent "voir", le dos de ma lampe n'est rien d'autre que la face qu'elle "montre" à la cheminée. Je peux donc voir un objet en tant que les objets forment un système ou un monde et que chacun d'eux dispose des autres autour de lui comme spectateurs de ses aspects cachés et garantie de leur permanence. Toute vision d'un objet par moi se réitère instantanément entre tous les objets du monde qui sont saisis comme coexistants parce que chacun d'eux est tout ce que les autres "voient" de lui."

Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Le corps, p.82-83



Ce développement de la Phénoménologie de la perception fait penser aux Investigations de Husserl et au Point de vue de nulle part de Thomas Nagel, et bien sûr aux points de vue des monades de Leibniz.
Les choses ont leur point de vue, qu'elles soient animées ou pas, elles se donnent chacune un point de vue de l'univers parce que chaque chose est placée à un endroit, occupe une place dans le monde à partir duquel elle a un point de vue unique qu'elle ne partage avec personne, comme son destin, ce point de vue ne rendra compte uniquement de son propre être, de son existence, de son être présent dans le monde. Mais cette présence n'est pas fixe, l'endroit est changeant, tout comme l'est donc le point de vue!

Toronto et Montréal, deux villes de seuils

Le jardin botanique à Montréal, L'école de Design à Toronto, l'université de Toronto (je crois) et encore une fois le jardin botanique de Montréal.

La ville et les fils électriques

Parfois, la ville est comme emprisonnée dans un filet de fils électriques. Nous avons cela à Vienne à cause du tramway surtout, aussi à Toronto. Quand nous avons fait nos recherches pour le film sur la ville, on cherchait souvent des images particulièrement parlantes de cette façon de nous cacher le ciel. Papi, hier ist ein Stück Toronto mit demselben Problem!

Soglitude

Bientôt, j'aurai la chance de diriger un numéro de la revue Conserveries Mémorielles du département d'histoire de l'Université Laval (Merci beaucoup, Vincent!)
Donc, je peux enfin proposer mon merveilleux mot: "la soglitude". C'est selon moi, l'état (ou la condition comme dit Troi- la condicio!) de l'homme, il est "au seuil" donc soglia (seuil en italien). Il n'est jamais fini ou accompli, toujours en "création", toujours en devenir dans un moment dynamique, pour essayer de concilier Bergson et Hegel dans une seule phrase. La solitude, parce que face au monde et entrelacé avec le monde, l'homme reste cependant seul à choisir ses actes et à se mouvoir et à s'émouvoir.
L'appel à communication sera bientôt mis en ligne. Avis à tous les amateurs de seuils.

La mémoire de la vie

Bergson fait un lien entre la conscience et la vie. Mais pas entre le cerveau et la conscience nécessairement. Faut-il chercher la conscience dans un organe ou une glande? Ou bien est-ce un état, une condition qui fait que "on est soi"?

Bergson face au cerveau

(Le Phare de Chassiron, île d'Oléron, août 2008)
« Disons donc, si vous voulez, que la conscience est un trait d’union entre ce qui a été et ce qui sera, un pont jeté entre le passé et l’avenir. Mais à quoi sert ce pont, et qu’est-ce que la conscience est appelée à faire ? » (L'énergie spirituelle, p.6)
Bergson commence par expliquer que la conscience est tout d’abord mémoire, qu’elle nous permet de nous appuyer sur un passé et de nous pencher sur un avenir. C’est ce double mouvement qui caractérise la conscience. Il prend ensuite le chemin de l’analogie. Il dit que l’on associe la conscience au cerveau, et on en conclut habituellement que les êtres qui ont un cerveau ont une conscience et ceux qui n’en ont pas en sont dépourvus. Bergson prend de nouveau, comme dans L’évolution créatrice, l’exemple de l’amibe qui digère même si elle n’a pas d’estomac. Ce fait s’appliquerait aussi au cerveau.
« […] la conscience est incontestablement liée au cerveau chez l’homme : mais il ne suit pas de là qu’un cerveau soit indispensable à la conscience. » (L'énergie spirituelle, p.7)
Il reprend en effet les développements de L’évolution créatrice pour expliquer que la conscience est présente à chaque étape de la vie et se spécialise dans des connexions nerveuses plus sophistiquées, mais cela ne veut pas dire qu’elle s’évanouit dans les stades antérieurs des êtres moins sophistiqués. Il émet donc l’hypothèse de la conscience qui serait coextensive à la vie.
La conscience serait ainsi présente dans tout être vivant, mais s’endort dans ceux qui n’en ont pas besoin pour se déplacer. Le cerveau est considéré par Bergson comme un organe de choix. Donc, chez les êtres qui n’ont pas de décision à prendre, la conscience ne sert pas et s’endort. Dans les systèmes nerveux qui n’ont pas de cerveau, le choix se fait par la moelle ou par d’autres fonctions. La conscience peut alors en effet être présente même si le cerveau fait défaut.
Ces pensées ne sont certes pas très populaires chez des chercheurs comme Dennett ou les époux Churchland qui cherchent en effet à réduire la conscience au cerveau jusqu'à éliminer la conscience pour ne parler que d'états neuronaux. Il me semble qu'ils oublient le lien entre la vie et la conscience. Bergson souligne l'importance d'un organisme vivant pour la conscience et la prise de décision, l'orientation de l'action.

la conscience et la science Ou la science de la conscience.

Daniel Dennett invite des Martiens à venir étudier notre conscience. Eux, ils ont une faculté cognitive que Dennett imagine, et donc, dès ce moment, ce ne sont plus des Martiens, mais des poupées de Dennett...
Et pour montrer que lui, certainement, déteste Bergson:

"Nous savons en effet aujourd'hui que les "miracles " de la vie -le métabolisme, la croissance, l'autoréparation, l'autodéfense, et naturellement, la reproduction- s'accomplissent tous par des moyens prodigieusement complexes, mais qui n'ont rien de miraculeux. Aucun superviseur doté de sentiment n'est requis pour permettre au métabolisme de s'effectuer, aucun élan vital n'est nécessaire pour que se déclenche un processus d'autoréparation; quant aux nanofabriques de la réplication, elles produisent à la chaîne leurs répliques sans le secours de pulsions fantômes ni de forces vitales spécifiques"

Daniel Dennett, De beaux rêves, Obstacles philosophiques à une science de la conscience, Editions de l'éclat, pour la traduction de Sweet dreams, 2008


Comment peut-il en être sûr? Comment peut-il être sur que "aujourd'hui nous savons" que l'élan vital n'est pas nécessaire pour qu'un organisme fonctionne? On dirait qu'il parle d'un automate, d'une machine inanimée. Le problème c'est qu'il semble laisser de côté la vie, comme s'il disait "nous savons aujourd'hui que la vie n'est pas nécessaire à la vie".

Un passage de Bergson rappelle pourtant l'idée de Dennett sur les moments de la conscience qui s'illuminent chacun à leur tour.

"Chacun d'eux n'est que le point le mieux éclairé d'une zone mouvante qui comprend tout ce que nous sentons, pensons, voulons, tout ce que nous sommes enfin à un moment donné. C'est cette zone entière qui constitue, en réalité, notre état. Or, des états ainsi définis on peut dire qu'ils ne sont pas des éléments distincts. Ils se continuent les uns les autres en un écoulement sans fin."

Henri Bergson, L'évolution créatrice, p.3.

Il faudrait lire l'article de Thomas Nagel sur la chauve-souris si ce n'est pas encore fait pour comprendre à quoi Dennett se réfère dans son dernier livre Sweet dreams.

Merleau-Ponty et l'époché phénoménologique

"Toute la vie de la conscience tend à poser des objets, puisqu'elle n'est conscience, c'est-à-dire savoir de soi, qu'en tant qu'elle se reprend et se recueille elle-même en un objet identifiable. Et pourtant le position absolue d'un seul objet est la mort de la conscience, puisqu'elle fige toute l'expérience comme un cristal introduit dans une solution la fait cristalliser d'un coup."

Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Le corps, p.86.


Est-ce que Merleau-Ponty veut ici parler du problème que pose l'époché, la suspension du jugement en un moment absolu? La mort de la conscience correspond à la contemplation figée d'un moment qui devient absolu en se dilatant à l'infini. Si la conscience se prend elle-même comme objet en s'identifiant elle s'immobilise. Mais la position absolue d'un objet, peut-on la connaître? Existe-t-elle? Peut-être la position absolue est-elle la position dans le flux des événements? Le changement, le devenir, une position absolue?

pourquoi tant de haine?

Et si les neurosciences et autres sciences cognitives ne s'intéressaient pas aux réflexions, analyses, découvertes de Bergson? J'étais pourtant persuadée que je trouverais des développements de ses approches, de ses intuitions dans les livres au suejt du cerveau et de la conscience de Daniel Dennett, Patricia et Paul Churchland, Francesco Varela ou encore chez Thomas Nagel ou d'autres. Mais il n'en est rien.
La neurophilosophie semble avoir oublié Bergson, ou bien s'agit-il d'une haine profonde? C'est ce que j'aimerais découvrir. Si vous avez des pistes, des réflexions, des intuitions, je serai heureuse de les lire!